Skip to content

21世纪,我们为什么还需要宗教

21世纪,我们为什么还需要宗教

我们翻译这篇文章的理由

我是一个对宗教很感兴趣的人。过去,我曾对宗教嗤之以鼻,认为在科学的时代,宗教只是一种迷信。而现在,在感受到存在的荒谬性、日常质疑生活的意义后,宗教的存在变得十分合理。正如本文所探讨的,它对空虚迷茫的现代人有种治愈性的力量。人生艰难,世事无常,在无能为力时,信仰给人一个坚持的理由。选择这篇文章,不是鼓励大家都去信教,毕竟宗教是一个复杂的话题。它只是一个引子,为你形成自己对宗教的看法提供一些有价值的信息罢了~

 

——郭嘉宁

👇

21世纪,我们为什么还需要宗教

作者:Stephen T Asma

译者:王宇琪

校对:张松

策划:郭嘉宁 & 李攸然

Religion is about emotion regulation, and it’s very good at it

我们为什么需要宗教?

 

Religion does not help us to explain nature. It did what it could in pre-scientific times, but that job was properly unseated by science. Most religious laypeople and even clergy agree: Pope John Paul II declared in 1996 that evolution is a fact and Catholics should get over it. No doubt some extreme anti-scientific thinking lives on in such places as Ken Ham’s Creation Museum in Kentucky, but it has become a fringe position. Most mainstream religious people accept a version of Galileo’s division of labour: ‘The intention of the Holy Ghost is to teach us how one goes to heaven, not how heaven goes.’

宗教不能帮助我们解释自然。在前科学时代,它尽力做过这项工作,但随即就被科学取代了。大多数非神职信徒,甚至神职人员都同意这一观点。教皇约翰·保罗二世在1996年公开声明,进化论是一个事实,而天主教徒应该接受它。毫无疑问,一些极端的反科学思想仍然存在于肯塔基州的肯·汉姆创作博物馆等地,但它已经处于边缘地位。大多数主流宗教人士都接受了伽利略对这一分工的解释:“圣灵的目的是教导我们如何去往天堂,而不是解释天堂如何运作。

Maybe, then, the heart of religion is not its ability to explain nature, but its moral power? Sigmund Freud, who referred to himself as a ‘godless Jew’, saw religion as delusional, but helpfully so. He argued that we humans are naturally awful creatures aggressive, narcissistic wolves. Left to our own devices, we would rape, pillage and burn our way through life. Thankfully, we have the civilising influence of religion to steer us toward charity, compassion and cooperation by a system of carrots and sticks, otherwise known as heaven and hell.

那么,宗教的核心或许不是其解释自然的能力,而是其道德力量吗?自称为“不信神的犹太人”的西蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)认为宗教虽然是妄想性的,但却是有益的。在他看来,我们人性本恶——像好斗又自恋的狼,如果任由我们自生自灭,世上就会充满了强奸、抢劫和放火。幸运的是,我们拥有宗教的文明影响力,通过“胡萝卜加棍棒”的体系,也就是所谓的天堂和地狱,引导我们走向博爱、同情和合作。

The French sociologist Émile Durkheim, on the other hand, argued in The Elementary Forms of the Religious Life (1912) that the heart of religion was not its belief system or even its moral code, but its ability to generate collective effervescence: intense, shared experiences that unify individuals into cooperative social groups. Religion, Durkheim argued, is a kind of social glue, a view confirmed by recent interdisciplinary research.

另一方面,法国社会学家爱米尔·涂尔干(Émile Durkheim)在《宗教生活的基本形式》(1912)中指出,宗教的核心不是信仰系统或者道德准则,而是一种产生集体欢腾的能力:制造强烈的共同经验,从而把个体团结成合作的社会团体。他的这一观点——宗教是一种社会粘合剂——也被最近的跨学科研究证实了。

译注:爱米尔·涂尔干(1858-1917)认为宗教的基本属性是社会性,它反映的是集体的现实,其仪式也是集体行动的方式。他对宗教起源的研究回到了图腾崇拜这一“宗教生活的基本形式”(the elementary forms of the religious life),这里的图腾崇拜是对匿名的、非人格的、神圣的“力”的崇拜,这种力凸显于社群“分散谋食”与“集体欢腾”的周期性生活节奏中。

Effervescence /ˌɛfəˈvɛs(ə)ns/ n. 1.Bubbles in a liquid; fizz. 2.Vivacity and enthusiasm. 气泡;沸腾,欢腾

While Freud and Durkheim were right about the important functions of religion, its true value lies in its therapeutic power, particularly its power to manage our emotions. How we feel is as important to our survival as how we think. Our species comes equipped with adaptive emotions, such as fear, rage, lust and so on: religion was (and is) the cultural system that dials these feelings and behaviours up or down. We see this clearly if we look at mainstream religion, rather than the deleterious forms of extremism. Mainstream religion reduces anxiety, stress and depression. It provides existential meaning and hope. It focuses aggression and fear against enemies. It domesticates lust, and it strengthens filial connections. Through story, it trains feelings of empathy and compassion for others. And it provides consolation for suffering.

虽然弗洛伊德和涂尔干对于宗教的这些重要功能的观点是正确的,但宗教真正的价值在于它的治疗能力,尤其是它对于情绪管理的能力。对于我们的生存来说,感觉与思想同样重要。人类生来就具有适应性情感,比如恐惧、愤怒、欲望等等,而宗教过去(和现在)作为一种文化系统,会对这些情感和行为进行向上或向下的调节。当我们关注主流宗教,而不是其各种有害的极端主义形式时,就能清楚地意识到这一点:主流宗教会减少人的焦虑、压力和抑郁,同时带给人生存的意义和希望;它应对侵略和对敌人的恐惧,驯服了欲望,加强了亲情联系;通过故事,它培养了对他人的共情与同情,为痛苦提供了安慰。

Therapeutic /ˌθɛrəˈpjuːtɪk/ adj. Relating to the healing of disease. 治疗的;治疗学的;有益于健康的

Deleterious /ˌdɛlɪˈtɪərɪəs/ adj.[fml.] Causing harm or damage. 有毒的,有害的

 

Emotional therapy is the animating heart of religion. Social bonding happens not only when we agree to worship the same totems, but when we feel affection for each other. An affective community of mutual care emerges when groups share rituals, liturgy, song, dance, eating, grieving, comforting, tales of saints and heroes, hardships such as fasting and sacrifice. Theological beliefs are bloodless abstractions by comparison.

情感治疗是宗教的灵魂核心。社会联系不仅源于我们对同一图腾的共同信仰,更源于我们的彼此相爱。当团体之间共享仪式、礼拜、歌舞、食物、悲伤、慰藉、圣人和英雄的故事、斋戒和牺牲等苦难时,就会形成一个相互关爱的情感共同体。相比之下,神学信仰只是不流血的抽象概念。

Totem /ˈtəʊtəm/ n.[c.] A natural object or animal that is believed by a particular society to have spiritual significance and that is adopted by it as an emblem. 图腾

Liturgy /ˈlɪtədʒi/ n. A form or formulary according to which public religious worship, especially Christian worship, is conducted. 礼拜仪式;圣餐仪式;祷告文

Emotional management is important because life is hard. The Buddha said: ‘All life is suffering’ and most of us past a certain age can only agree. Religion evolved to handle what I call the ‘vulnerability problem’. When we’re sick, we go to the doctor, not the priest. But when our child dies, or we lose our home in a fire, or we’re diagnosed with Stage-4 cancer, then religion is helpful because it provides some relief and some strength. It also gives us something to do, when there’s nothing we can do.

情绪管理的重要性缘于生活的艰难,佛曰:“众生皆苦”,我们中的大多数过了一定的年纪就会同意这句话。宗教的进步解决了我所谓的“脆弱性问题”(vulnerability problem):当我们生病时,我们去看医生而不是牧师;但当我们失去孩子,或者在大火中失去家园,或者被诊断为癌症晚期时,宗教会给我们安慰和力量以渡过难关;同时,它也在我们无能为力的时候让我们有事可做。

Consider how religion helps people after a death. Social mammals who have suffered separation distress are restored to health by touch, collective meals and grooming. Human grieving customs involve these same soothing prosocial mechanisms. We comfort-touch and embrace a person who has lost a loved one. Our bodies give ancient comfort directly to the grieving body. We provide the bereaved with food and drink, and we break bread with them (think of the Jewish tradition of shiva, or the visitation tradition of wakes in many cultures). We share stories about the loved one, and help the bereaved reframe their pain in larger optimistic narratives. Even music, in the form of consoling melodies and collective singing, helps to express shared sorrow and also transforms it from an unbearable and lonely experience to a bearable communal one. Social involvement from the community after a death can act as an antidepressant, boosting adaptive emotional changes in the bereaved.

想想宗教是如何帮助人们面对死亡的。遭受分别之痛的群居哺乳动物会通过触摸、集体进餐和梳理毛发恢复健康,人类的悲伤习俗也包括同样的这些安抚性的、亲社会的机制。我们会轻抚和拥抱一个失去挚爱的人,我们的身体直接地给悲伤的身体带来自然的安慰;我们为失去亲人的人提供食物和饮料,和他们一起吃面包(想想犹太人七日服丧期的传统,或许多文化中的守灵探访传统);我们分享关于所爱之人的故事,帮助失去亲人的人用更乐观的故事来重新阐释他们的痛苦;即使是音乐,以抚慰人心的旋律和集体歌唱的形式,也有助于表达共同的悲伤,并把它从一种无法忍受的孤独转变成一种可以忍受的共感。社区的社会参与对丧亲者而言,可以起到抗抑郁的作用,并促进他们的适应性情绪变化。

Bereaved /bɪˈriːvd/ adj./n. Deprived of a close relation or friend through their death. 丧亲的,丧亲者

Religion also helps to manage sorrow with something I’ll call ‘existential shaping’ or more precisely ‘existential debt’. It is common for Westerners to think of themselves as individuals first and as members of a community second, but our ideology of the lone protagonist fulfilling an individual destiny is more fiction than fact. Losing someone reminds us of our dependence on others and our deep vulnerability, and at such moments religion turns us toward the web of relations rather than away from it. Long after your parents have died, for example, religion helps you memorialise them and acknowledge your existential debt to them. Formalising the memory of the dead person, through funerary rites, or tomb-sweeping (Qingming) festivals in Asia, or the Day of the Dead in Mexico, or annual honorary masses in Catholicism, is important because it keeps reminding us, even through the sorrow, of the meaningful influence of these deceased loved ones. This is not a self-deception about the unreality of death, but an artful way of learning to live with it. The grief becomes transformed in the sincere acknowledgment of the value of the loved one, and religious rituals help people to set aside time and mental space for that acknowledgment.

宗教也有助于用我所谓的“存在塑造”(existential shaping),或者更准确地说“存在之债”(existential debt)来缓和悲伤。西方人通常认为自己首先是个体,其次是集体的成员,但在我们的观念中,个人式的英雄更多地存在于虚构而不是现实中。失去挚爱让我们意识到我们对于他人的依赖和自身深层的脆弱性,在这样的时刻,宗教把我们引向关系之网,而不是远离它。例如,在你的父母去世很久之后,宗教会帮助你纪念他们,并使你承认你欠他们的存在之债。通过丧葬仪式,或者亚洲的清明节或墨西哥的亡灵节,或者天主教每年的荣誉弥撒,来形式化对过世者的纪念,是很重要的,因为它不断地提醒我们这些逝去的亲人的深远影响,即使在这些形式中我们要承受悲伤。这并不是对死亡的非现实性的自欺欺人,而是一种学会与死亡共存的巧妙方式。悲伤会转化为对所爱之人的价值的真诚的承认,而宗教仪式帮助人们为这种承认留出时间和精神空间。

Protagonist /prəˈtaɡ(ə)nɪst/ n. The leading character or one of the major characters in a play, film, novel, etc. 主角,主要人物

An emotion such as grief has many ingredients. The physiological arousal of grief is accompanied by cognitive evaluations: ‘I will never see my friend again’; ‘I could have done something to prevent this’; ‘She was the love of my life’; and so on. Religions try to give the bereaved an alternative appraisal that reframes their tragedy as something more than just misery. Emotional appraisals are proactive, according to the psychologists Phoebe Ellsworth at the University of Michigan and Klaus Scherer at the University of Geneva, going beyond the immediate disaster to envision the possible solutions or responses. This is called ‘secondary appraisal’. After the primary appraisal (‘This is very sad’), the secondary appraisal assesses our ability to deal with the situation: ‘This is too much for me’ – or, positively: ‘I will survive this.’ Part of our ability to cope with suffering is our sense of power or agency: more power generally means better coping ability. If I acknowledge my own limitations when faced with unavoidable loss, but I feel that a powerful ally, God, is part of my agency or power, then I can be more resilient.

像悲伤这样的情绪包含许多成分,悲伤在带来生理感受的同时也伴随着一种认知性的评估:“我再也见不到我的朋友了”,“我本可以做些什么来防止这种情况发生”,“她是我的此生挚爱”等等。而宗教试图带给丧亲者另一种认知评估,将他们的悲伤重新定义为不仅仅是痛苦。密歇根大学(University of Michigan)的心理学家菲比·埃尔斯沃思(Phoebe Ellsworth)和日内瓦大学(University of Geneva)的克劳斯·谢勒(Klaus Scherer)认为,情绪评估是积极主动地去超越眼前的灾难,去设想可能的解决方案或回应——这就是所谓的“二级评估(secondary appraisal)”。在初级评估(“这令人非常难过”)之后,二级评估估量了我们处理这种情况的能力:“这对我来说太难了”——或者,积极地说:“我会挺过去的。”我们应对痛苦的能力一部分来自于我们对力量或能力的感觉:通常来说,力量越多,应对痛苦的能力就越强。如果我在面对不可避免的失去时承认自己的局限性,但感受到了一个强大的盟友——上帝——是我的能力或力量的一部分,那么我就会更容易地走出伤痛。

Appraisal /əˈpreɪz(ə)l/ n. An act of assessing something or someone;a judgement of the value, performance or nature of sb. or sth. 评价;估价;估计;鉴定

Because religious actions are often accompanied by magical thinking or supernatural beliefs, Christopher Hitchens argued in God Is not Great (2007) that religion is ‘false consolation’. Many critics of religion echo his condemnation. But there is no such thing as false consolation. Hitchens and fellow critics are making a category mistake, like saying: ‘The colour green is sleepy.’ Consolation or comfort is a feeling, and it can be weak or strong, but it can’t be false or true. You can be false in your judgment of why you’re feeling better, but feeling better is neither true nor false. True and false applies only if we’re evaluating whether our propositions correspond with reality. And no doubt many factual claims of religion are false in that way – the world was not created in six days.

由于宗教行为往往伴随着奇幻想法或超自然信仰,克里斯托弗·希钦斯(Christopher Hitchens)在《上帝并不伟大》(2007)中认为宗教是“虚假的安慰”,许多宗教批评家也都对他的谴责表示了赞同。但事实上,虚假的安慰这种东西并不存在。希钦斯和其他批评者犯了一个分类上的错误,就像说:“绿色让人昏昏欲睡”。安慰是一种感觉,它可以是弱的或强的,但不能是假的或真的。你可能会对你为什么感觉更好判断失误,但是感觉更好本身不能被评判真假。真与假只有在我们评估我们的命题是否与现实相符时才适用,毫无疑问,在这方面宗教对于许多事实的说法都是假的——世界不是被上帝用六天创造出来的。

Religion is real consolation in the same way that music is real consolation. No one thinks that the pleasure of Mozart’s opera The Magic Flute is ‘false pleasure’ because singing flutes don’t really exist. It doesn’t need to correspond to reality. It’s true that some religious devotees, unlike music devotees, pin their consolation to additional metaphysical claims, but why should we trust them to know how religion works? Such believers do not recognise that their unthinking religious rituals and social activities are the true sources of their therapeutic healing. Meanwhile, Hitchens and other critics confuse the factual disappointments of religion with the value of religion generally, and thereby miss the heart of it.

宗教给人带来的安慰是真实的,就像音乐给人带来的安慰是真实的一样。没有人会觉得因为世界上并不存在真实的魔笛,莫扎特的《魔笛》给人带来的快乐就是“虚假的快乐”。它不需要与现实相符。的确,一些宗教信徒,不像音乐爱好者,会把他们的安慰捆绑在附加的形而上的主张上,但是为什么我们要相信,他们知道宗教是如何起作用的呢?这些信徒没有认识到,那些他们没太放在心上的的宗教仪式和社会活动才是他们治愈心灵创伤的真正源泉。同时,希钦斯和其他批评者将宗教在事实上的谬误与其价值混为一谈,从而忽略了宗教的真正核心。

 

21世纪,我们为什么还需要宗教

  • 本文原载于 Aeon

  • 原文链接:https://aeon.co/ideas/religion-is-about-emotion-regulation-and-its-very-good-at-it

👇

回复关键词【和谐】

以免取经号再次走丢(之前被封号)

回复关键词【优雅阅读】

学习取经号的“正确打开方式”

这篇文章谈了取经号做翻译的初衷

点击链接打开

👇

21世纪,我们为什么还需要宗教

推荐使用「微信读书」,将取经号添加到书架

点击这里获取教程

👇

21世纪,我们为什么还需要宗教

分享「朋友圈」,点击「在看」

与朋友分享「取经号」

Be First to Comment

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注